以下一一說明這些三十二心所法。論主首先定義心所的作用，再列舉譬喻，最後指出生起該心所的足處（近因）。
[1]「觸」者，是心觸事。如日光觸壁。是其想足處。
所謂「觸」，是心接觸、觸擊所緣（對象）。就像日光觸及牆壁。觸是想的足處。
Vism. 464：「觸以現於諸識之門的境為近因」。
所謂「思」，是心的意志活動。就像完成建造房子、種地的事務。思是所緣、門的足處。
[3]「覺」者，是心[5] 行。如以心誦經。是彼想足處。
覺（尋），是心尋求所緣，就像以心默而讀誦經典。想是彼覺（尋）的足處。
（415b）【問：「覺」者，何相、何味、何起、何處？答：「覺」者，修猗想為味。下心作念為起。想為處。】
[4]「觀」者，是心觀事。如隨思義。是其覺足處。
觀（伺），是心於所緣伺察。就像隨思所讀誦的內容。覺（尋）是觀（伺）的足處。
（415b）【問：觀，何相、何味、何起、何處？答：「觀」者，隨擇是相。令心猗是味。隨見覺是處。】
Peṭ. 142 ：“Yathā paliko tuṇhiko sajjhāyaṃ karoti evaṃ vitakko, yathā taṃyeva anupassati evaṃ vicāro”（覺（尋），就好像讀經者默而讀誦；觀（伺），就好像考察這些讀誦。）
[5]「喜」者，是心歡喜。如人得物。是其踊躍足處。
喜，是心的歡喜。就如人獲得喜歡的事物。踊躍是喜的足處。
（415c）【問：喜，何相、何味、何起、何處？幾種喜？答：「喜」者，謂欣悅遍滿為相。歡適是味。調伏亂心是起。踊躍是處。】
[6]「信」者，是心清。如呪令水清。彼四須陀洹分足處。
信，是心清淨（cittappasāda，心清）。就如呪願而令水清（一般說：有如清水寶石能夠使到混濁的水變得清澈）。彼信以四須陀洹分（四預流支）為足處。
Vism. 464: 以起信之事為近因，或以聽聞正法等的須陀洹支為近因。
Vism. 464: 以起信之事為近因，或以聽聞正法等的須陀洹支為近因。
精進，是心的勇猛、努力。這就如牛堪受重物。彼精進以八事處為足處。
八事處（aṭṭha saṃvegavatthūni，八悚懼事），是指八事：生、老、病、死，以及苦趣的苦、以過去輪廻為根源的苦、以未來輪廻為根源的苦、以求現在的食物為根源的苦。
八事處（aṭṭha saṃvegavatthūni，八悚懼事），是指八事：生、老、病、死，以及苦趣的苦、以過去輪廻為根源的苦、以未來輪廻為根源的苦、以求現在的食物為根源的苦。
Vism. 465: 以怖畏為近因，或以會起精勤的故事為近因。
[8]「念」者，是心守護。如持油鉢。彼四念處足處。
念，是心的守護。就如手持油鉢，不讓鉢中的油溢出。彼念以四念處為足處。
Vism. 465: 以堅固之想或身等念處為近因。
Vism. 465: 以堅固之想或身等念處為近因。
[9]「定」者，是心專一。如殿裏燈。彼四禪足處。
定，是心的專一。如殿堂裡的燈，在無風的狀態，光焰不動。彼定以四禪為足處。
Vism.465：以寂止為現狀；以殊勝的樂為近因。當知於定中的心的靜止，正如在無風之處的燈焰的靜止一樣。
[10]「慧」者，是心見。如人有眼。彼四聖諦足處。
慧，是心的看見。就如人有眼。彼慧以四聖諦為足處。
[11]「命根」者，是無色法，是壽命。如欝波羅、水。彼名色足處。
命根，是無色法，是壽命。如欝波羅與水，花從水生起、成長。彼命根以名色為足處。
以
Vism.447：以應存續的大種為足處。雖然（命根）有守護（俱生色）的特相等，但必須有俱生色的剎那它才能守護，正如水的保護蓮華相似。
Vism.447：以應存續的大種為足處。雖然（命根）有守護（俱生色）的特相等，但必須有俱生色的剎那它才能守護，正如水的保護蓮華相似。
[12]「蓋」者，是心惡止離。如人樂命離毒。彼四禪行足處。
「蓋」，一般而言這是nivaraṇa的譯語，然若是五蓋的話，則產生重複的問題（如掉舉等是其他行蘊的內容）。因此，干潟龍祥推測為「蓋的捨離」，應該是脫落捨離蓋（～nivaraṇe pahīna）。對應的Sav記載為sdom pa，*saṃvara（律儀），也即是大寺派說的「語惡行、身惡行、邪命的遠離」。這三種（正語、正業、正命），被稱為「離心所」（virati cetasika）。
因此，此句或許可以如此理解：捨離蓋，是止息、捨離心的惡。這就猶如想要生存的人〔遠離〕毒物一般，遠離諸惡。彼離蓋以四禪行為足處。
[13]「不貪」者，是心捨著。如得脫債。彼出離[12]足處。
不貪，是心捨離染著。如能夠脫離脫離所繫縛著的債務。彼不貪以出離為足處。
[14]「不瞋」者，是心不瞋怒。如猫皮。彼四無量足處。
不瞋，是心不瞋怒。就如貓皮。彼不瞋以四無量為足處。
如貓皮的譬喻，就如佛陀開示即使比丘以木片或瓦石，也無法使已被搓揉、已被善搓揉、被徹底搓揉過、柔軟、滑溜、斷除沙沙聲、斷除啪啦啪啦聲（sarasara
bharabhara）的貓皮，發出聲音來，藉此譬喻比丘之心應不變、不發惡語，起憐愍心而住慈心，不抱著瞋恚，且對彼人以俱慈之心遍滿而住，而以與慈俱行之心，廣大、廣博、無量、無瞋、無害之心，遍滿時間而住（M. I.
128-129f）。
[15]「慚」者，是心羞恥於作惡。如憎惡屎尿。彼自身依足處。
慚，是心羞恥於作惡。如憎恨、厭惡屎尿。彼慚以自身依（自依止，尊重自己）為足處。
[16]「愧」者，是心畏於作惡。如畏官長。彼世依足處。
愧，是心怖畏於作惡。如怖畏長官。彼愧以世依（世間依止，尊重他人）為足處。
Vism. 464-465：「以尊重自己（attagārava）〔為慚的近因〕，尊重他人（paragārava）為〔愧的〕近因。」
[17]「猗」者，是心動搖滅。如夏熱人，冷水洗浴。彼喜足處。
猗，是心的動搖滅去。就如於夏熱天的人，以冷水洗浴身體。彼猗以喜為足處。
Vism 465：以身心為近因。
Vism 465：以身心為近因。
[18]「欲」者，〔是〕樂作善。如有信檀越。彼四如意足處。
欲，是想要作善。如具有信的施主Dānapati。彼欲以四如意為足處。
Vism 466：以希求於所緣為近因。
[19]「解脫」者，是心屈曲。如水流深處。彼覺觀足處。
解脫（勝解），是心確認事物的原委本末。如水流至深處。覺觀（尋伺）是彼解脫（勝解）的足處。
Vism. 466：以確信之法為近因。
[20]「捨」者，是心不去來。如人執稱。彼精進等足處。
捨，是心不去來（保持平衡）。就如人手執稱具。彼捨以精進等為足處。
「捨」者，何相、何味、何起、何處？
平等為相。無所著為味。無經營為起。無染〔喜〕為處。
Vism. 162：“sā majjhattalakkhaṇā
anābhogarasā, avyāpārapaccupaṭṭhānā, pītivirāgapadaṭṭhānā.”（捨以中立為相，不偏為味，不經營為現起，離喜染為足處.）
[21]「作意」者，是心令起法則。如人執柁[18] 。彼善不善足處。
作意，是心令法則生起。法則，有規則、規律的意思。此處指令心轉向目標，使心有所軌跡（有所方向）。如人執掌控制船艦等行駛方向的舵，控制船的方向以朝向目的地。彼作意以善不善為足處。
Vism. 466: 以所緣為近因。
Vism. 466: 以所緣為近因。
[22]「貪」者，是心攝受。如鵝鳥[20] 。彼可愛、可樂色足處。
貪，是心的攝受（執著）。如鵝鳥，於J. 136「金色鵝鳥本生」（Suvannahamsajataka）（菩薩＝鵝鳥王）：此處譬喻偷羅難陀比丘尼之貪慾。其本生為婆羅門的妻子因性貪故，將曾是其丈夫的金色鵝鳥拔光其金色的羽毛。彼貪以可愛、可樂的色為足處。
Vism. 468: 於諸結縛之法認為有樂味為近因。
[23]「瞋恚」者，是心踊躍。如瞋毒蛇。彼十瞋恚處足處。
瞋恚，是心的踴躍。踴躍，指情緒高漲，這裡包括了一切及各程度的反感、惡念、生氣、煩躁、惱怒、怨恨。如充滿瞋恚的毒蛇。彼瞋恚以十瞋恚處為足處。
十惱處（*dasa āghātavatthūni，十嫌恨事），如A. V. 150（āghātavatthusutta）所說：諸比丘！云何十嫌恨事？1-3心想「他已對我行無利益」，彼繫縛於嫌恨事。心想「他正對我行無利益」，彼繫縛於嫌恨事。心想「他當對我行無利益」，彼繫縛於嫌恨事。4-6心想「對我所愛的、可意的，他已行無利益」。……乃至……「他正行無利益」……乃至……「他當行無利益」；彼繫縛於嫌恨事。7-9心想「對我所不愛的、不可意的，他已行無利益」。……乃至……「他正行無利益」……乃至……「他當行無利益」；彼繫縛於嫌恨事。10彼於無利益之處發怒。諸比丘！此等是十嫌恨事。）
十惱處（*dasa āghātavatthūni，十嫌恨事），如A. V. 150（āghātavatthusutta）所說：諸比丘！云何十嫌恨事？1-3心想「他已對我行無利益」，彼繫縛於嫌恨事。心想「他正對我行無利益」，彼繫縛於嫌恨事。心想「他當對我行無利益」，彼繫縛於嫌恨事。4-6心想「對我所愛的、可意的，他已行無利益」。……乃至……「他正行無利益」……乃至……「他當行無利益」；彼繫縛於嫌恨事。7-9心想「對我所不愛的、不可意的，他已行無利益」。……乃至……「他正行無利益」……乃至……「他當行無利益」；彼繫縛於嫌恨事。10彼於無利益之處發怒。諸比丘！此等是十嫌恨事。）
Vism. 470: 以起瞋害的事物為近因。
[24]「無明」者，是心無所見。如盲人。彼四顛倒足處。
無明，是心無法看見，意指心盲目。就如盲人無法視物。彼無明以四顛倒為足處。
[25]「慢」者，是心舉。如共相撲。彼三種足處。
慢，是心的高舉，如共相撲。彼慢以三種比較（比較殊勝seyyo，與之相等sadisa，比較低劣hīno）為足處。
如共相撲，是以互相相撲來譬喻「慢」，或許與認為自己的威力與釋迦太子相等、心懷我慢的提婆達多有關。詳細可參考《方廣大莊嚴經》卷4〈12
現藝品〉，T03, no. 187, p. 564a14-23；《佛本行集經》卷13〈13
捔術爭婚品〉，T03, no. 190, p. 711c26-p. 712a6。
Vism. 469: 以與見不相應的貪為近因。
[26]「見」者，是心取執。如盲人摸象。彼從他聞聲不正憶足處。
見，是心執取錯誤的理解，例如行法是常、樂、我、淨。如盲人摸象，對事物瞭解不全面而固執一點，亂加揣測。彼見以不正確憶念自己從他（聖者）所聽聞的佛法為足處。
Vism. 469: 以不欲見諸聖者等為近因。
[27]「調」者，是心不寂寂。猶如沸水。彼速精進足處。
調，是心不平靜。這就如煮沸的開水。彼調（掉舉）以過度的精進是為足處。
Vism. 469: 由於心不寂靜而起不如理的作意為近因。
Vism. 469: 由於心不寂靜而起不如理的作意為近因。
[28]「悔」者，是心退。如愛不淨。彼以作惡、善退足處。
悔，是心退縮、畏縮。就如愛著不該愛著的不淨。彼悔以已造之惡，或沒有實行當行之善為足處。
（416b20）【「調」者，心不寂寂；「悔」者，心恨（應為「退」）不定。】
[29]「疑」者，是心不一取執。如人行遠國，惑[24]於二道。彼不正作意足處。
疑，是心執取不一，意即是猶豫不決及有多種立場。如人遠行他國，對於兩條通道有所疑惑。彼悔以不正作意為足處。
- （416b21）【「疑」者，心執不一。有四種疑：一者、奢摩他難。二者、毘婆舍那難。三者、二俱難。四者、於諸非〔法〕難。】
- （416b27）【或於國城道路，或於男女名姓〔疑〕，是謂「非法難」。】
[30]「懈怠」者，是心懶墮。如蛇藏蟄。彼八懶處足處。
懈怠，是心懶惰。如蛇冬眠，潛伏起來不食不動。彼懈怠（惛沉）以八懶處為足處。
「懈怠」，在Sav記載為rmugs
pa（惛沉），是指thīna（惛沉），並非一般上使用「懈怠」所使用的kosajja。
八懶處，是指aṭṭha
kusīta-vatthūni（八懶怠事）。重點如下：
（1）
認為對於未作的工作，如果作了會疲累，
（2）
在作完事後，認為因為作完了而疲累，同樣地，認為：
（3）
對與應走的路、
（4） 行走結束後、
（5）
行乞而沒有充分得到的時候、
（6） 行乞而充分所得之後、
（7） 一點點小病的時候、
（8）
病剛痊癒沒多久的時候，因為病的原故，
這些會導致疲累，躺下休息，所以無法精進於為了要得到還未得到的，為了證得還未證得的。cf.
Vbh. 385f。
（416b）【「懈怠」者，謂心懶墮。】
Vism. 470: 這兩種都是由不樂及欠伸等而起不如理的作意為近因。
[31]「無慚」者，是心於作惡無羞恥。如栴陀羅人。彼不恭敬足處。
無慚，是心對於作惡不感到羞恥，如栴陀羅（*caṇḍāla）人——在印度社會階級種姓制度中，居於首陀羅階級之下位者，乃最下級之種族，彼等專事獄卒、販賣、屠宰、漁獵等職。彼無慚以不恭敬為足處。
[32]「無愧」者，是心於作惡無畏。如惡王。彼六不恭敬[28]足處。
無愧，是心對於作惡不感到畏懼。如惡王。彼無愧以六不恭敬為足處。
六不恭敬，是指對佛、法、僧、戒、不放逸、和順不表示敬意（D. III. 244）；
Vbh. 381所說：不恭敬大師、法、僧、戒、不放逸、交友。
此謂「行陰」。
這稱為「行陰」。
[2] p.
447, [5] 〔足〕－【明】
[3] p.
447, [6] 法＝地【元】【明】
[4] 《大正藏》作「作宅足種法」，無法理解。若按照明本，「足」是衍字，法＝地，則理解為「作宅、種地」，或許較為妥當。
[5] p.
447, [7] 口＝心【明】。
[12]《大正藏》作「離出」，擬為「出離」。
[18] p.
448, [2] 施＝柁【宋】【元】【明】【宮】；擬為「柁」。
[20] p.
448, [3] 我＝鵝【明】
[24] p.
448, [6] 或＝惑【宋】【元】【明】【宮】；擬為「惑」。
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