（1、釋「因緣方便」/（3）緣起

 （3）緣起

問：何故無明緣行？……何故生緣老死？

答：

問：為何無明緣行？乃至何故生緣老死？

答：

論主說明了兩種緣起，即：分位緣起 與   剎那緣起。以下先說明第一種。

A、分位緣起

（A）法

a、無明緣行

《解脫道論》此處分別說明分位緣起以及剎那緣起。首先是分位緣起。

於此，無聞[1] 凡夫於四諦不知故，五受陰長夜樂著「我物」，成彼所觸 ：「此我物、此我身」。如是，「有」樂、著樂，和合為「有」思惟。彼思惟、使，非智所處，為得「有」，成住於「有」。如種在耕熟田，無彼識為「有」滅，此謂「無明緣行」。

於此，無聞凡夫因為對理解四諦，所以於長時間，執取五取蘊為「我之物」，最後貪著為：「此是我之物、此是我自身」（Sav還記載「我存在於此」）。

如此，因為對於「有」樂著、貪著，與「有」共同集起，並促使對「有」的思惟。這些（我物等）見解與這些對「有」的思惟、隨眠，皆因為完全不理解對象（不遍知）而獲得「有」，所以停滯於「有」。

這如善播種於耕熟田（Sav：具有濕氣的大地）。

此時，沒有「有」滅的知。所以是「以無明為緣有行」。

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[1] p. 450, [2] 間＝聞【宋】【元】【明】【宮】；應為「聞」。Sav作thos pa dang mi ldan pa（*assutavat；梵aśrutavat）。

b、行緣識

彼無明所起行思，入「有」，著於有想[1] ，事成為聚。於轉「有」起相續識。於「有」隨心非斷，是故「行緣識」。

這些無明所生起的現行的思，入於有，著於有想，有想的觀念（事）不斷增長（成聚）。於轉起的「有」共同生起相續的結生識。心不斷地置於「有」，所以說「行緣識」。

c、識緣名色

如除日，無光明住地增長。如是除識，無名色於母體[2] 住增長，如荻相猗 ，展轉相依，是故「識緣名色」。

譬如若沒有太陽，則光明也無法住於大地增長（Sav記載為即使光輝存在於大地，也毫無作用）。如此，若沒有識，則名色入母胎也無法增長。就像荻（naḷa）相互倚靠，展轉相互依存， 是「識緣名色」。

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[1]《大正藏》作「相」，擬為「想」。Sav：「因為這些無知而生起現行的意思。依此，對「有」感到喜悅，入於「有」，擴大有想的觀念（見解），使與變異的「有」共結合的識生起。沒有斷絕將思惟置於這些「有」。所以，以行為緣有識。」

[2]《大正藏》作「無體」，擬為「母體」。Sav：mngal = *gabbha（母胎）。

d、名色緣六入

（a）意入增長

依處，餘名共生起，意入增長。

依於處（vatthu），與其他名法共同生起，意入增長。

（b）餘五入增長

依名，命、四大，及食、時緣，餘五入起增長。非餘此緣，是故「名色緣六入」。

依於名法，以命、四大、食、時為緣，其餘的五入生起。除此之外，別無其他的條件（緣），所以「名色緣六入」。

e、六入緣觸

餘根、境界、識和合，起觸，是故「六入緣觸」。

各別不同的根、境界、識三種和合，生起觸，所以說「六入緣觸」。

f、觸緣受

以觸受，或苦、或樂、或不苦不樂，非所觸，是故「觸緣受」。

以觸經驗或苦、或樂、或不苦不樂的感受，這些受非觸無法感受，所以說「觸緣受」。

g、受緣愛

癡凡夫受樂成著，復更覓；受苦，彼對治覓樂；若受不苦不樂，受捨，是故「受緣愛」。

愚癡凡夫感受快樂而成貪著，更加以尋求；感受苦，便想對治苦而尋求樂。若感受不苦不樂，感受捨（Sav作：藉由不苦不樂的經驗，最終仍貪著地去感受。），所以說「受緣愛」。

h、愛緣取

以渴愛急取愛處，是故「愛緣取」。

以渴愛更加急於逼迫地執取對象（愛處），所以是「愛緣取」。

i、取緣有

彼有取作事為「有」種，是故「取緣有」。

伴隨著取著而所作的諸行形成「有」的種子，所以是「取緣有」。

j、有緣生

以如業所勝，生於諸趣，是故「有〔緣〕生」。

藉由伴隨著相應於所造的不同業，生於諸趣，所以是「有緣生」。

k、生緣老死

以生成老死，是故「生緣老死」。

藉由生而最終成老、死，所以是「生緣老死」。

（B）法喻合

如穀為種緣，如是「無明緣行」可知。

如以稻穀為緣而有種子，如是「無明緣行」可知。

如種為芽緣，如是「行緣識」可知。

如以種子為緣而有芽，如是「行緣識」可知。

如芽為葉緣，如是「識緣名色」可知。

如以芽為緣而有葉，如是「識緣名色」可知。

如葉為枝緣，如是「名色緣六入」可知。

如以葉為緣而有枝，如是「名色緣六入」可知。

如枝為樹緣，如是「六入緣觸」可知。

如以枝為緣而有樹，如是「六入緣觸」可知。

如樹為花緣，如是「觸緣受」可知。

如以樹為緣而有花，如是「觸緣受」可知。

如花為汁緣，如是「受緣愛」可知。

如以花為緣而有汁（Sav=花串），如是「受緣愛」可知。

如汁為果緣[4]，如是「愛緣取」可知。

如以汁（Sav=花串）為緣有果，如是「愛緣取」可知。

如果[5]為種緣，如是「取緣有」可知。

如以果為緣而有種子，如是「取緣有」可知。

如種為芽緣，如是「有緣生[6] 」可知。

如以種子為緣有芽，如是「有緣生」可知。

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[4] 藏文為’brasbu=*phala。Sav：「譬如（花）串與果實，有渴愛與取著。」此處，《大正藏》作「如汁為米緣」。

[5]《大正藏》作「米」，擬為「果」（’brasbu=*phala）。

[6]《大正藏》作「有如是緣生」，擬為「如是有緣生」。

（C）結

a、前後際不可知

如是起種相續，如是前際不可知，後際亦不可知。

如是生無明為初因緣相續，其前際不可知，後際亦不可知。

就這樣，生起就像種子的相續，如此前際不可知，後際也不可知。

就這樣，生起以無明為始的緣起相續，前際決不被了知，後際不被了知。

b、無明緣

問：無明何緣？

答：

^[1]唯無明為無明緣，使為纏緣，纏為使緣。初為初，後為後。

^[2]復次，一切諸煩惱，成無明緣。如佛所說：「從漏集起，無明集。」

問：無明以何為緣？

答：

1. 唯有無明是無明的緣。使是纏的緣，纏是隨眠的緣。在於Net. 79，記載：「無明是無明的因。非如理作意是緣。之前的無明是之後的無明之因。其中，所謂『之前的無明』是無明隨眠（avijjānusaya）；所謂『之後的無明』是無明纏（avijjāpariyuṭṭhāna）。之前的無明隨眠成為為了之後無明纏的增大之因」。所以，「初為初，後為後」，是說明：前者的無明是指前者（使/隨眠），後者的無明是指後者（纏）。
2. 又，一切諸煩惱成為無明的緣。就如佛所說：「由漏的聚集起，有無明的集起（āsavasamudayā avijjāsamudayo）」（M. I. 54）。